永远无法抵达的此时此刻

过去，现在，将来。

因为时间的不断流动，“现在”也在不断流动，当你说出“现在”这个词，现在就从你口中溜走，变成了过去，你能触碰的永远是所谓的将来。

所有的“非现在”寄身其中，也成了“现在”的一部分。就像在“此时”中永远渗透着“非此时”的痕迹。

也就是说，“现在”，必须有过去和将来的辅助，否则无法存在。

没有孤立的实在，除了中心，所有事物词汇要一一有所对应，这是对中心的臣服。我们恰恰都依赖于中心。

而这种依赖是一种无意识——中心无意识，“中心”，即一种超验的“物自体”。

本体中心从不现身，也不能实际现身，但必须把它理解成真正真实的存在。

中心本体这种奇怪的不存在的存在方式——而且是永恒的存在方式，德里达称之为“缺席”的在场。

当我们听一段话，记录笔记，所听到的“声音”是在场，而被记录下的笔记则是不在场。文本是缺席的在场，是一种记忆的延宕，书面文字成了一种意义的痕迹。

所有词都有对应，比方因为是黑所以不是白，简单粗暴的推理过程。但是中心词却没有对应，假设理性是那个中心，所有词都在它的统治之下，他不会有对应词，所以这个时候只有理性是非理性的存在，再如上帝作为一个中心，所有事物围绕着他运行，他没有具体可感的形象，超脱一切之上，我们在其统治之下，只有他不同于我们。

人们总是需要一个中心来作为真理，中心的用法意义大概和定海神针类似。从地心说到日心说，中心在不断变化，就像套用一个公式，出题人只需要换掉数字，然后结构主义学家开始将“结构”带入这个公式的中心。德里达的伟大之处也在于，他的解构性逃逸，从结构主义出发，他率先将自己带入解构主义，只有结构是非结构的存在。

（这又让我想起那个比喻，拽着自己的头发把自己提起来。大概德里达就是此类人。）

当我们把真理表述出来，那么其实离真理只是更远一步。真理就像是缺席的在场，距离无法消除，因为中间横亘太多词语，我们以为的接近的表述只是一个又一个的障碍物。老师反复提起“欲辨已忘言”，所有真言其实无法表述，我们不能捉住一个缺席的中心。

说起拽着自己头发的人，想到上次课上讲的是索绪尔，亦然，他不讲言语（那些具体的表达），他看重的是语言，作为一种符号体系，抽象的而非具体去研究甲骨文上一个字形如何具体变化，抽象的符号体系更具有普遍意义，这也是普通语言学教程的不普通之处。

那些还没抵达无法抵达的时刻，是语言在说我，而非我在说语言，人都是语言的囚徒。